第 1.19.12 節：第八誡
本誡命禁止一切侵犯財產權的行為。對某物之財產權，即指對該物擁有排他性的佔有與使用權。
財產權的基礎在於神的旨意。其意涵如下：(1) 神造人時，使人渴望並需要對某些事物擁有排他性的佔有與使用權。(2) 神既造人為社會性存有，便使財產權成為人類社會健全發展之必要條件。(3) 神在人的本性中植入了正義感，凡與上述權利不符之事，皆被此正義感定為道德上的錯誤。(4) 神在其話語中宣告，任何對此權利的侵犯皆是罪。
這種財產權源於神的教義，是個人與社會唯一的保障。若將其建立在其他基礎上，則既不安全也不穩固。唯有將財產視為神聖，並由神聖公義的烈劍所守護，它才能免於隨處可見、無時不在的危險。
關於此議題，已有眾多理論被提出。這些理論的目的有二：一是解釋權利的性質與根據；二是解釋權利最初是如何取得的。這兩個目的截然不同，不應混為一談。
- 現代哲學理論認為「強權即公理」，即最強者永遠是最好的，這確實包含了上述兩個目的。如果「存在」是唯一的善，且「存在」越多則「善」越多，那麼擁有最多「存在」、在其中最充分彰顯無限者的人，就有權擁有並持有他選擇佔有的一切。
- 如果對個人福祉的考量是道德義務的唯一基礎，那麼人就有權擁有任何能使他快樂的事物。如果一個人認為奪取不屬於他的東西能增進他的快樂，他當然會犯下大錯；但他之所以克制自己不去做這種不義之事，僅僅是出於審慎。他認為自己有權擁有任何實際上能使他快樂的東西，且理由僅在於此。
- 如果對公共利益的考量（即「最大多數人的最大幸福」），或如佩利（Paley）所言的「權宜之計」，是義務的規則與基礎，那麼何者為權宜、何者不為，將永遠是意見分歧的問題。有人可能認為「財產共有」能促進最大利益，那麼至少在他的良心上，他就有權依此原則行事。其他人可能認為「土地平均分配制」（agrarianism），即定期將全國土地平均分配給人民，能促進公共利益，那麼這對他們而言就是行動準則。如果人的權利建立在權宜之計而非其他基礎上，那麼為了促進最大利益而採取的手段將永無止境。
當代一些傑出的法律與哲學作家教導說：「財產建立在功利之上。」然而對某些人而言，功利並非基礎，而是檢驗人類權利與義務的標準。一項制度或行為方針有利於公共利益，這與其說是它正確的原因，不如說是證明它正確且符合神旨意的證據。「神設計了祂所有有知覺受造物的幸福。有些人類行為促進了這一仁慈目的，或其傾向是慈善且有益的。另一些人類行為則與此目的背道而馳，或其傾向是有害且具破壞性的。前者因促進了祂的目的，神便予以命令；後者因反對祂的目的，神便予以禁止。祂賜給我們觀察、記憶與推理的能力；透過適當運用這些能力，我們可以推斷出我們行為的傾向。既知我們行為的傾向，又知祂仁慈的目的，我們便知曉祂的默示命令。」毫無疑問，若一件事物的傾向必然且總是產生善或惡，這確實是證明該事物本身正確或錯誤、符合或違背神旨意的有力論據。但這是一種迂迴的求真方式。一項制度或行為方針是否有用，必然是意見問題。既然是意見問題，人們就會產生分歧；而一個人的意見，甚至多數人的意見，對他人並無權威。神已在祂的話語中，並在我們本性的構造中啟示了祂的旨意。保羅說，即使是外邦人「順著本性行律法上的事」，律法的功用「刻在他們心裡」（羅 2:14-15）。財產是神聖的，並非因為我們認為它是一項有用的制度，從而推論出神認可它，而是因為神在聖經中，並在每個人的良心中說：「不可偷盜。」奧斯丁（Mr. Austin）的理論並未阻止他教導「財產（jus in rem，對物權）」取決於「功利原則」。
- 佩利也說：「我們對財產權的真正基礎是國家的法律。」然而他承認，法律可能授權最惡劣的不義。因此，他區分了法律的字面意義與意圖，並補充道：「我們承認，財產的處置權在於法律；因此，只要我們遵守法律的設計與意圖，無論法律本身的公平性或權宜性如何，該法律在良心法庭（in foro conscientiæ）與人類法庭（in foro humano）上都能為我們辯護。」國家的法律確實與財產問題有合法的關聯；但權利本身並不建立在該法律之上，在神眼中，它是獨立於法律之外的。權利存在於所有國家法律之前。法律不能忽視這種權利。除非是為了懲罰犯罪，或基於迫切的必要性（且在後者情況下必須給予適當補償），否則法律不能合法地剝奪一個人的財產。然而，財產並非法律的產物。任何不義的法律都不能給予在神眼中有效的財產所有權；亦即，一個有良心的人在佔有與使用該財產時，不能僅憑此法律感到心安。即使法律本身並非不義，它也可能造成非法律上、而是道德上的不義。例如，遺囑可能清楚表達了遺囑人的願望與意圖，但因某些文書或技術錯誤而被撤銷，財產轉給了非遺囑人意圖給予的人。此人對該財產擁有法律上的權利，卻無道德上的正當權利。有時會聽到好人說：「法律給我們什麼，我們就拿什麼。」說這話時，他們並未領會其言的全部含義；這等於是說，在財產問題上，他們將以國家法律而非神的律法作為行為準則。
- 一種非常普遍的學說是，財產權建立在共同同意或社會契約之上。人們同意每個人可以將原本共有的東西的一部分據為己有。但這種同意只是承認了一項權利，而非創造了它。如果一個人從共有的溪流中取走一杯水，這杯水理所當然屬於他；他無需訴諸任何契約或同意來證明他將其據為己有的正當性。如前所述，一個人如何獲得財產權，以及權利本身的性質，是兩個不同但密切相關的問題。
- 兩者都包含在關於此主題的普遍理論中。如果一個人開墾了一塊無主的土地，那麼在開墾期間，這塊地就屬於他，其原則在於人擁有自己，因此也擁有自己勞動的果實。對該土地的排他性佔有與使用，是確保那人獲得勞動果實的必要條件；因此，只要他使用這塊土地，他就有權擁有它。如果他放棄它，他的權利就終止。另一方面，如果他的使用持續下去，以至於形成佔據，他的佔有權就變成了永久性的。人們在無人居住土地的礦區行事，就是基於這一原則。每個人，即先到者，為自己劃定一塊礦區；他開採它，或有權將其據為己有。如果他放棄它並轉往他處，它就不再屬於他。如果他永久佔據它，它就永久屬於他。財產權因此被建立在佔據與使用上；換言之，建立在勞動上。但根據布萊克斯通（Blackstone）的說法，即使這也不是一種自然權利。「如果將人視為絕對的個體，且與公民社會無關，」他說，「所有財產權都必須在死亡時終止：因為根據先前建立的原則，下一個直接佔有者將獲得死者所擁有的一切權利。但由於在旨在維護人類和平的文明政府下，這種體制會導致無休止的騷亂，幾乎每個國家的普遍法律（這是一種次級自然法）要麼賦予垂死者透過遺囑處置其財產的權力，要麼在死者疏於處置或不被允許進行任何處置的情況下，該國的市政法律便介入，宣告誰將成為死者的繼承人、代表或後嗣；也就是說，為了避免財產重新變為共有而導致的混亂，唯有此人有權進入這塊空置的財產。」在同一頁談到繼承權時，他說：「我們初看時往往認為它有自然法作為依據；然而，我們常將長期且根深蒂固的習俗誤認為自然。這是一種明智且有效的政治制度；因為賦予祖先本人的永久財產權，並非自然權利，而僅僅是公民權。」他先前曾說：「必要性產生了財產；為了確保這種財產，人們求助於公民社會，這隨之帶來了一長串不可分割的伴隨物：國家、政府、法律、懲罰以及宗教義務的公開實踐。」這似乎顛倒了事物的自然順序。忽視道德律會導致無窮的罪惡，因此絕對有必要遵守並執行其命令；但法律的義務並不建立在這種必要性上；它完全在必要性之前且獨立於必要性。同樣，財產權在為了確保人類福祉而必須被視為神聖的必要性之前，就已經存在且獨立於該必要性。事實上，財產權類同於生命權、自由權或追求幸福的權利。它不是來自於人，不是由人所賦予，也不能被人類忽視或任意干涉。它建立在神的旨意之上，正如在我們本性的構造中，以及在我們與周圍的人與物之關係中所啟示的那樣。
- 傑出的德國法學家斯塔爾（Stahl）對此問題給出了大體如下的解釋：人是用塵土造成的，但神將生命之氣吹入他裡面。因此，人一方面依賴物質世界，另一方面又高於物質世界。他被安置在這裡作為世界的主人與擁有者。外在世界的萬物被賜予他，以滿足他的生理需求與精神需要。因此，他對外在事物擁有權力與權利，這些事物必須永久且安全地處於他的控制之下。這就是財產權的基礎。財產是發展個人人格的手段。獲取與使用財產的方式，揭示了一個人的本質；他的食物、衣著與居所；他在感官享受、品味、藝術、科學方面的支出，以及在款待、仁慈與社會公益方面的支出；以及將其所得奉獻給更高尚的生活利益，這些總和建立在財產權之上，構成了一個人的肖像。然而，財產特別旨在使人能夠履行其道德義務。每個人都有自己必須履行的義務；這些義務屬於他個人，不屬於他人，也不屬於社會；這些義務源於他個人的天職與地位，特別是屬於他自己家庭的義務。因此，他必須擁有專屬於自己的東西。因此，財產並非僅為了自我滿足或維持生計，也不是對外在事物無目的的掌控；它是使人能夠完成神所賦予之命運的必要手段。這就是財產的神聖權利所在！
因此，財產權並非建立在國家法律或人類之間任何明示或暗示的契約上，而是建立在自然法之上。誠然，自然法與實證法（positive laws）的區別已被以不同方式解釋。「正如倫理學這門科學，」麥肯齊勳爵（Lord Mackenzie）說，「涵蓋了道德義務的全部範圍，其領域顯然比法學寬廣得多，法學僅處理那些可以透過外在法律強制執行的義務。」然而，可以如此強制執行的義務有兩種：源於自然法的義務，以及源於普通法或成文法的義務。「所謂自然法，」肯特大法官（Chancellor Kent）說，「我指的是造物主為作為依賴性與社會性存有的人所規定的那些合適且公正的行為規則，這些規則可以透過正確理性的推論來確定，儘管它們可以透過神的啟示被更精確地認知與更明確地宣告。」西塞羅（Cicero）教導說，神是自然法的作者，其義務具有不可改變的約束力。他說：「羅馬有一種法律，雅典有一種法律，現在有一種，未來有一種，這是不可能的；相反，一種永恆不變的法律將約束所有民族與所有時代，並且將有一位共同的導師與統治者，即神。」
麥肯齊勳爵以自己的判斷認可了西塞羅的教義：「在自然法絕對命令或禁止的地方，」他說，「它是不可改變且具有普遍約束力的，因此，儘管人類法律可以確認它，但若無對神旨意的明顯違背，人類法律不能控制它。」
在當今這個時代，許多人傾向於拋棄神的權威，將婚姻與財產視為法律的產物，並認為可以隨人民的奇想或意願加以規範或忽視，我們有必要提醒他們：有一種高於任何人類法律的律法，由神的權威所強制執行，任何個人或群體都不能違背它而不受懲罰。
儘管財產權包含絕對控制權，使人能隨意處置自己的財產，但這並不意味著這種權利是無限的，也不意味著民法對其財產的使用或分配沒有合法的控制權。人無權利用自己的知識或力量去傷害同胞；他也不能使用自己的財產使其成為公害；他不能將其用於任何不道德或有害的目的；他也不能透過遺囑處置財產以違背公共政策。當然，由於不同民族是基於不同原則組織起來的，規範財產使用與分配的法律也必然有所不同。在希伯來人中，迦南地的土地最初是在各個家庭之間公平分配的。家長對所分配的土地並沒有不受限制的控制權。他不能最終轉讓它。他的兒子（除非沒有兒子，否則女兒不能繼承）是他的繼承人。長子享有雙份份額（申 21:15 等）。這些對財產權的限制是神所規定的，目的是為了實現神權政治的目的。神認為有必要使任何大片土地都不可能被一個或少數幾個家庭所壟斷。在英國，公共政策認為維持強大的貴族階級很重要。為了確保這一目標，長子繼承制與限定繼承制（entail）長期實施，結果是大不列顛的大部分土地掌握在少數幾個家庭手中。這種財產分配不均的現象迅速加劇，以至於《愛丁堡見證報》（Edinburgh Witness）編輯休·米勒（Hugh Miller）曾說，英國現在就像一座倒立在頂點上的金字塔。在法國，遺囑人處置其財產的權利受到很大限制。「如果某人去世時沒有子女或直系尊親屬，他可以將全部財產留給外人；但如果一個人去世時有一個合法子女，他只能處置其遺產的一半；如果他留下兩個子女，則為三分之一；如果他留下三個或更多子女，則為四分之一。」在蘇格蘭，「如果一個人去世時既無妻子也無子女，他的全部財產可由他自行處置；如果他留下妻子與子女，他的貨物或個人財產分為三等份，其中一份作為遺孀權（jus relictæ）歸妻子所有，另一份作為法定份額（legitim，即 legitima portio）歸子女所有，第三份由他自行處置；如果他沒有留下妻子，他可以處置一半，另一半歸子女所有；反之，如果他沒有留下子女，妻子有權獲得一半，他可以遺贈另一半。」提及這些事實，僅是為了說明法律（無論是神法還是人法）如何在充分承認財產權作為高於任何人類法律的神聖權利之同時，限制該權利的行使。
- 財產共有
財產共有並不必然意味著否認私有財產權。當亞拿尼亞賣了田產，私自留下幾分價銀時，彼得對他說：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？」（徒 5:4）任何人都可以同意過共同生活，將他們所有的財產與勞動果實投入共同基金，並根據每個成員的需求從中獲取供應。耶路撒冷的早期基督徒曾在小範圍內短暫嘗試過這種實驗。「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用……內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。」（徒 4:32-35）有些人確實說，這些經文並不意味著實際上的財產共有。「凡物公用」被理解為：「沒有人將自己的財產視為絕對屬於自己，而是視為一種託付，同時也為了他人的利益。」這種解釋似乎與整段敘述不符。那些擁有財產的人賣了它們。他們放棄了對曾經屬於自己之物的所有控制權。價銀交給了使徒，並由他們或在他們的指導下進行分配。
關於《使徒行傳》中的敘述，可以指出：
- 這些早期基督徒的行為純屬自發。使徒並未命令他們變賣財產並凡物公用。沒有絲毫跡象表明使徒對此運動給予了任何鼓勵。他們似乎只是容許了它。他們允許人們在自己情感的驅使下行事，每個人都隨意處置自己的財產。
- 早期基督徒被引導進行這種實驗，很難被認為是不自然的。對我們來說，救贖的奇妙是「古老的故事」，雖然極其寶貴，但已失去了新奇的力量。對於那些初次聽聞的人來說，這可能產生了一種狂喜的迷惘，導致他們的判斷力偏離。福音中包含兩個偉大的真理，對它們的清晰認知可以解釋那些早期歸信者凡物公用的決心。一是所有信徒在基督耶穌裡都是一個身體；都藉著內住的聖靈與祂聯合；都同樣分享祂的義；都是祂愛的對象；且都註定要承受同樣的榮耀基業。另一個偉大的真理包含在基督的話語中：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此，那些心裡充滿這些真理的人，忽略了純粹的審慎考量，也就不足為奇了。
- 就目前所知，這個實驗僅限於耶路撒冷的基督徒，且很快就被放棄了。我們在其他地方或後來再也沒有聽說過它。因此，它沒有任何命令性的效力。
- 在地球上，無法找到大規模實施此計劃的成功條件。它假設在所有參與其中的人身上都達到了近乎完美的境界。它假設人們在沒有改善自身狀況與確保家庭福祉的慾望刺激下，仍會像有這種刺激時一樣勤奮工作。它假設社區中較富有、較強壯或較有能力的人具有絕對的無私。他們必須願意放棄因其卓越天賦而獲得的一切個人優勢。它假設共同基金的分配者具有完美的正直，且社區中的每個成員都具有節制與知足的精神，對所提供的東西感到滿意，而不去計較他自己認為應得的公平份額。我們必須等到千禧年，這些條件才能實現。在當今世界狀況下，試圖引入普遍的財產共有，不僅不能提升窮人，反而會將整個社會降低到野蠻與貧困的共同水平。社會唯一的穩固基礎在於神在祂話語中啟示、並寫在人心中的那些不可改變的權利與義務原則。而這些真理，即使被視為意見問題，如果不再被視為神的心意與旨意的啟示（人類理性與行為必須順服於此），它們就會失去其權威與力量。
- 共產主義與社會主義
天堂並不比「地的下部」更高，早期基督徒的原則與目標也遠高於現代財產共有論者的原則與目標。這種觀念並非起源於現代。它在世界各個時代以不同形式出現。它進入了柏拉圖的《理想國》方案中，因為在他看來，私有財產是所有社會罪惡的主要根源。它包含在中世紀的修道主義中。放棄世界包括放棄所有財產。自願貧窮是所有修道院制度的誓言之一。它被宗教改革前出現的許多神秘主義與狂熱教派所採納，如貝格哈德派（Beghards）與「自由靈兄弟會」（Brethren of the Free Spirit），他們教導說世界應該恢復到伊甸園狀態，法律所創造的所有區別，無論是社會組織、財產還是婚姻，都應該被廢除。在宗教改革時期，閔采爾（Münzer）的追隨者採取了相同的原則，他們將其付諸實踐的努力導致了「農民戰爭」的悲劇。所有這些運動都與狂熱的宗教教義聯繫在一起。這些教派的領袖自稱受到啟示，並將自己表現為神的器官與使者。
相反，現代共產主義就其一般性質而言，是唯物主義與無神論的，在某些形式上是泛神論的。這與承認其某些倡導者（如聖西門、傅立葉等人）是真誠且仁慈的人並不矛盾。事實上，他們中的一些人說，他們只是想實踐基督經常教導的兄弟之愛原則。共產主義與社會主義並非嚴格意義上可互換的術語，儘管它們常被用來指代同一個體系。前者更多是指財產共有的原則；後者則是指社會組織的模式。對於傅立葉來說，前者從屬於後者。他並沒有完全否認財產權，但堅持認為社會組織不良。人們不應生活在各自為政的家庭中，為了生存與進步而掙扎，而應聚集在擁有共同財產的大型協會中，所有人為共同基金而勞動。該基金將根據每個成員貢獻的資本，以及在共同服務中所投入的時間與技能進行分配。普魯東（Proudhon）因其著作而永垂不朽，他在書中回答「什麼是財產？」這一問題時說：「財產就是盜竊」，他將共同基金的分配規則定為投入勞動的時間。路易·布朗（Louis Blanc）則將資本、勞動與技能排除在外，將個人的需求作為分配的唯一規則。這些方案的共同點是否認對土地或其產品的財產權。後兩者否認一個人對自己的技能或才能擁有任何財產權；最後一個甚至否認一個人對自己的勞動擁有財產權，因此，根據該理論，社會中最懶惰、效率最低的成員，應與最勤奮、最有用的成員獲得同樣的報酬。
對財產權的否認，在很大程度上與拒絕宗教與婚姻聯繫在一起。婚姻，繼宗教與財產之後，被宣稱為社會苦難的最大根源。子女不應屬於父母，而應屬於國家；傾向與享受應成為生活的動機、目的與規則。
- 國際工人協會
法國是現代形式共產主義的發源地與主要中心。該體系所涉及的原則在其他國家取得了廣泛進展，並在很大程度上影響了歐洲與美國勞動階級的思想。據稱包含在該協會成員中的分散的數百萬人之間的組織與聯合，賦予了它一種迫使幾乎所有基督教國家關注的重要性。這個強大組織的原則與目標是什麼，並不容易令人滿意地說明。所有附屬協會所認可的原則，並沒有權威性的宣告。毫無疑問，它們在一定範圍內彼此存在差異。有些人可以在今年（1871年）巴黎公社社員身上找到他們合適的代表。其他人則會對那些使「共產主義者」這一名稱在文明世界各地成為詛咒與厭惡對象的過激行為感到退縮。然而，關於該協會的設計，我們已了解得足夠多，足以確定其成功將意味著所有現存政府的推翻；將所有權力置於非人民、而是特定階級（操作工、無產階級）的手中；意味著現行社會組織的解體；私有財產的廢除；家庭的消亡；所有婚姻法的廢除；以及將宗教，特別是基督教，作為公共罪惡予以取締。這些是一些運動領袖公開宣稱的目標，也是那些較為謹慎的成員所倡導之原則的邏輯後果。
共產主義以其現代形式起源於唯物主義無神論，這是一個歷史事實；起源於對神的否認（神有權為人類立法，並有能力與目的透過公義的報應來執行這些法律）；起源於認為今生是人類被分配的全部存在時期，因此今生的享受是人類所能渴望或期待的一切。這些原則長期以來一直由盧梭、伏爾泰、霍爾巴赫、狄德羅等人所灌輸。然而，要引起一場大火，不僅需要火，還需要可燃材料。如果人民中沒有如此大量的苦難與墮落，這些唯物主義原則本來只會作為純粹的猜測而漂浮。正是那些背負著苦難意識與不義感的心靈，被新學說所點燃，並爆發出一場火災，一度使整個歐洲陷入火海。我們不能將所有罪惡都歸咎於不信者或人民。如果不是因為過去幾個世紀的殘酷與壓迫，法國就不會在現代歐洲的歷史上寫下如此血腥的一頁。
1870年3月27日的《國際工人協會報》（L’Internationale）簡明扼要地表達了國際協會的目標：「工人的權利，這是我們的原則；工人的組織，這是我們的行動手段；社會革命，這是我們的終點。」這是「工人」、工匠，而不是受過教育或未受過教育的廣大人民；而是一個利益需要被考慮的單一階級。這不是政治革命，即一種政府形式換成另一種，而是社會革命，是對現有社會秩序的徹底顛覆。
當這一體制正以如此驚人的態勢在各處興起時，問題在於：我們該如何面對它，並抵銷其影響？公開的暴動或許能以武力鎮壓，但這種手段無法治癒其病灶。大砲對於「觀念」是無效的。如果共產主義正如在此社會中所組織的那樣，其起源歸因於上述原因，那麼合乎理性的處理方式便是修正或移除這些原因。如果共產主義是唯物主義無神論的產物，其解藥便在於有神論；在於引導人們認識並相信有一位神，我們依賴祂並對祂負責；在於教導人們這並非唯一的生命，靈魂是不朽的，且人在來世將根據其今生的品格與行為受到獎賞或懲罰；因此，今生的福祉並非存在的最高目的；今生的窮人來世可能比富有的鄰舍更有福；作拉撒路（Lazarus）勝過作財主（Dives）。我們必須引導人們相信，有一位神聖的護理（divine providence）掌管世事；事件並非由盲目的物理原因運作所決定，而是神在掌權；祂隨己意將一切分給各人；「耶和華使人貧窮，也使人富足」；祂特別眷顧的並非富貴之人，而是貧窮卑微者；財產權、婚姻權、父母與官長的權利，皆是神所設立的，若不敬畏神並招致神聖的懲罰，便不可侵犯這些權利。要將此觀念灌輸給廣大民眾，特別是在大城市中，將是一項緩慢而艱鉅的工作，但卻是絕對必要的。如果唯物主義與無神論被任何群體的廣大民眾在實踐上所接受，該群體必將滅亡。然而，對民眾進行宗教訓練，僅是社會為確保自身生存與繁榮所必須完成任務的一半。廣大民眾必須生活安適，或至少擁有達到安適的途徑；且他們必須受到公正的對待。苦難與不公感是民眾心中兩大不安的因素。它們如同沉睡的火種，隨時準備爆發為毀滅性的烈火。
- 違背第八誡
人們不禁懷疑，社會所面臨的危險，究竟是來自共產主義的毀滅性原則，還是來自那些在社會生活各個層面中廣泛蔓延、被隱匿或容忍的欺詐行為。如果這條誡命禁止一切將他人的財產據為己有或謀取私利的非公平或不義行為，如果每一項此類挪用在神眼中都是偷竊，那麼偷竊便是十誡中所有外在違法行為裡最常見的一種。它不僅包含法律所能偵測並懲處的粗俗盜竊，還包括：
- 商業事務中一切虛假的託辭；將擬議購買或交換的商品描述得與實際不符，甚至誇大其詞。這包含了無數的罪行。國產商品被當作外國貨販售，其索價與成交價皆由這種欺詐性的陳述所決定。巴黎披肩被當作印度貨販售；國內製造的葡萄酒被當作法國、葡萄牙或馬德拉（Madeira）的產品販售。據說在俄國飲用的香檳酒，比法國生產的還要多。在國內以哈瓦那（Havana）名義消費的雪茄，比古巴生產的還要多。美國製造的紙張，很大一部分蓋有倫敦或布里斯托（Bristol）的印章。這類欺詐幾乎沒有極限，且似乎不會擾亂任何人的良心。比這更惡劣的，是將偽劣且往往毫無價值的東西當作完好、正品來販售。貿易中的欺詐行為如此普遍，以至於「買者自負」（Let the buyer take care of himself）竟成了法律格言。買方應預期自己會被欺騙，因此必須隨時保持警惕。常聽人對牧師說：「如果我是與商人打交道，我當然會試圖欺騙他，因為我知道他也會試圖欺騙我。但既然您不是商人，我對您破例，我會誠實交易。」
在虛假託辭這一項下，還包括對食品、藥品及衣物原料的摻假。這種行為的嚴重程度令人恐懼。英國議會不久前任命了一個委員會，調查倫敦蔬菜商所售食品的摻假情況。調查結果顯示，所收集的樣本中，每百個僅有六個是純淨的，亦即與其所標榜或宣稱的相符。沒有理由認為倫敦在這種欺詐行為上是特殊的或最嚴重的。關於藥物摻假的抱怨也如出一轍。這種惡行太過嚴重，以至於一些政府不得不將海軍與軍隊的藥品製備權收歸國有。如果我們相信大眾報紙的報導，賣給公眾的大部分葡萄酒及其他烈酒與麥芽酒，不僅摻假，還混入了有毒藥物。供應給前線士兵、暴露在各種惡劣天氣與變化中的衣物，過去及現在往往都是用毫無價值的材料製成的。這類欺詐行為不勝枚舉。一家著名的英國期刊最近指出，英國政府很大一部分稅收都耗費在試圖預防與偵測針對公眾的欺詐行為上。
- 違背第八誡的另一大類行為，包括試圖利用同胞的無知或困境來獲取不當利益。如果一個人明知某件商品價值低於對方所認知的價值，卻仍將其賣給對方，這就具有偷竊的性質。如果一個人知道某家銀行的信用受損，或某條鐵路或其他公司的業務陷入困境，並利用這種資訊優勢，將該公司股票或票據賣給對此一無所知的人，索價高於其實際價值，那麼如果「不可偷竊」這條誡命禁止一切對鄰舍財產的不公平獲取，此人便犯了偷竊罪。同樣地，一切試圖抬高或壓低商品價值的不公平手段，都是對神律法的違背。人們常蓄意散布毫無根據的傳言，以達到抬高或壓低價格的效果，從而利用那些不謹慎或不知情的人。囤積商品以抬高價格也是同類的罪行。「囤糧的，民必咒詛他；所得之糧，人必為他祝福。」（箴言 11:26）。此外，利用同胞的困境並對他們所需之物索取高價，也是違背律法的行為。在最近芝加哥那場可怕的大火中，有人竟對一輛馬車一小時的使用權索價一千美元。或許有人會說，價值沒有固定的標準；一件東西的價值可能取決於擁有者的成本、需求者的評價，或公開市場的價格。如果芝加哥那個人認為馬車一小時的使用價值超過一千美元，那麼索取該金額或許不算不公平。若果真如此，那麼當一個瀕臨渴死的人願意獻出全部家產來換取一杯水時，索取該價格便是正當的；或者，當一個溺水者願意出一千美元換取一根繩子時，我們若拒絕以較低的代價拋繩給他，也是正當的。每個人都會感到這種行為是可咒詛的。事實是，事物具有內在價值，無論如何界定，都不能因為我們受苦的同胞正處於迫切需要中，就將其價值抬高。
- 這條誡命也禁止僅僅基於技術性瑕疵或法律上的所有權缺陷而剝奪他人的財產。這種缺陷可能是由於不可避免的無知，或是因船難、火災、盜竊或其他所謂的意外而導致權利證明文件的遺失所致。法律在這些情況下可能是無情的，整體而言，法律或許理應如此；然而，利用這種缺陷來獲取鄰舍財產的人，違背了「不可偷竊」的誡命；亦即，不可拿走在神眼中不屬於你的東西。賭博也屬於同一範疇，即利用他人的不謹慎或技術不精，在沒有給予補償的情況下剝奪其財產。然而，要列舉或分類各種欺詐手段是不可能的。許多商界與專業人士所持的道德準則，遠低於聖經所啟示的道德律。這對於十誡中的第八誡而言尤為真實。許多在社會中、甚至在教會中享有良好聲譽的人，在末日審判時，當發現自己的名字後被寫上「竊賊」二字，必將感到震驚。